潤否？

「潤」者，英文 run 之音譯，去國也。

子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語·泰伯》）

危險的國家不去，混亂的國家不待，因有人戲稱孔子是「潤學」的祖師。

關於如何處世，論語中相關段落還有：

子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。（《公冶長》）

子曰：「甯武子邦有道则知，邦無道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」（《公冶長》）

憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」（《憲問》）

子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」（《衛靈公》）

綜觀之，孔子大抵認同君子應明哲保身，適時蟄隱，不可在亂世亂國耿直參政，白白使自己受刑。

而在《莊子·人間世》中，顏回引孔子說「治國去之，亂國就之，醫門多疾」。離開政治清明之國，前往政治昏亂之國，良醫之門本就多病人（喻有能力的人應參與改變社會）。

如此，豈非孔子之言自相矛盾？

而且有趣的是，《論語》作為「入世」的儒家的經典，反建議人適時韜隱；《莊子》作為「出世」的道家經典，卻列出積極的態度（ 固然《莊》多寓言，史實性存疑；且引言不等於作者之態度）。

鐘泰先生在其《莊子發微》序言即論證莊子實應歸入儒門而非道家，全書以儒解莊。若然，則《莊子》與《論語》當不相抵牾。

余不才，無新見，引書中論述如下。

「治國去之，亂國就之」，與《論語》所言「有道則見，無道則隱，危邦不入，亂邦不居」語似相反，然一以言存身之智，一以言救民之仁，義各有當，未始相妨也。且人亦未可等量而齊觀也。《孟子》曰：「有天民者，達可行於天下，而後行之者也。有大人者。正己而物正者也。」有道則見，無道則隱者，天民之事。「治國去之，亂國就之」者，則大人之德也，是不可以期之大人以下，故孔子不以語他人，而以告顏子也。此可補《論語》之未及矣。